18 век был ознаменован
эпохой просвещения, монизмом.
19 век был
охарактеризован тем, что появилась либеральная теология. Гегель, Шлейермахер и
Ричль стояли у истоков этой либеральной теологии.
Либеральная
теология.
Характерные
черты:
1.
Модернизм (современный). Либеральная теология
делала попытку сделать христианство приемлемым для образованных людей 19 века.
Они пытались как можно двигаться дальше забыв традиционное христианство. Они
пытались связать христианство с прогрессом, образованием и свободой.
2.
Протестантизм (от слова протест). Либеральная
теология была связанна исторически с философией и немецким протестантизмом. Его
называли «культурным протестантизмом». Либеральная теология выдвинула протест
против всего того, что было накоплено.
3.
Автономия человека. Человек не нуждается в
помощи «со стороны». Религия основывается на разуме, воле или чувствах, но не
на откровениях.
4.
Свобода. Свободу критиковать, изменять и
отвергать традиционное учение.
5.
Мораль. Либеральная теология предпочитала
этическое учение нежели догматику. Богословие должно заниматься воспитанием
добропорядочного человека.
6.
Развитие. Либеральная теология воспринимала
происходящее в мире как прогресс, церковь переходит к более высоким формам, а
человек в процессе совершенствования. Развитие – это движение, постоянное
развитие.
7.
История. Либеральная теология имела интерес к
истории христианства. Появилось выражение «Исторический Иисус». Новый Завет
исказил исторический образ настоящего Иисуса. Поэтому есть необходимость найти
и воссоздать его. Это означает отказ от всех чудес, сотворенных Иисусом и Его
воскресение. Вместо этого продвигается идея воплощения в логос. Иисус и Его
учение – это этическая нравственность и ценность.
Консервативная
теология.
Одновременно
с развитием либеральной теологии развивалась и консервативная.
Второе
великое пробуждение было в том, что произошёл больший акцент на образование
будущих служителей.
В 1812 году
была образована Принстонская школа. Эта семинария была призвана стать
«рассадником живого благочестия и серьёзного теологического обучения».
Основателем принято считать Арчибальд Александр.
Чарльз Ходж
стал преподавателем этой семинарии в возрасте 23 года. Его главный труд – три
тома Систематическая теология стал главным учебником для многих поколений.
Бенджамин
Уорфилд. Он изучал математику, но переключился на систематическую теологию. Его
учение было сосредоточено на Библии и реформаторской догматике.
Все эти
представители относились к «старой Принстонской школе». К сожалению школа была
привязана к пресвитерианской деноминации, которая всё больше склонялась к
либерализму. Поэтому Дж.Грешем Мейчен вышел из деноминации и основал новую.
Ортодоксальную Вестминстерскую семинарию.
Чего
придерживались:
1.
Соответствие Вестминстерскому исповеданию веры. Чарльз
Ходж сказал: «Ни одна новая идея не родилась в Принстоне». Реформаторские
традиции сохранились в целостности без каких-либо изменений.
2.
Библия. Она богодухновенна и безошибочна. Святой
Дух повлиял на автором таким образом, что все книги обладают божественным
авторитетом и достоверностью. Личность автора и обстоятельства написания
отражались на содержании книги. Это означает, что авторы написали «под
диктовку». Библия Божья и одновременно человеческая. Раз это слово Божье, оно
не может содержать никаких ошибок. Безошибочность – это логическое следствие
богодухновенности. Между оригинальными рукописями и копиями есть различия.
Копии могут содержать ошибки.
3.
Богословский метод. Принстонская школа
использовала индуктивный метод, от частного к общему. Ходж говорил, что
теология – это наука фактов божественного откровения. Чуть позже Уорлфилд
написал, что теология – это наука Бога, которая имеет дело с набором
объективных фактов. Задача теологов заключается в том, чтобы факты, описанные в
Библии установить их подлинность, собрать воедино, упорядочить и объяснить.
Христианство основано не на чувствах, не на субъективной вере или нравственных
убеждениях. Оно основано на объективных фактах (свидетельства). Поэтому веру
можно обосновать рационально и исторически.
4.
Богословие фактов. Главный факт в христианстве –
воскресение Христа. Доказать историчность воскресения значит доказать
истинность христианства. Богодухновенность Библии доказывается следующим
образом: во-первых доказывается воскресение Иисуса Христа. Воскресение
подтверждает истинность слов самого Христа. Это указывает на божественный
авторитет Библии. Принстонские богословы видели задачу апологетики не в защите,
а в доказательстве истинности веры. Если христианство основывается на
объективных исторических фактах, то эту истинность можно доказать неверующему
человеку. Рациональные доказательства – это инструмент Святого Духа, через
который Он приводит человека к вере.
5.
Благочестие. Христианин должен быть
интеллектуально и духовно развитой личностью.
6.
Посланничество. Посланнический дух – самый
возвышенный плод любви к истине. Если человек действительно познал истину, то
он понесёт её другим.
Нео-Кальвинизм.
На примере
принстонской школы мы рассмотрели ортодоксальное богословие Северной Америки на
рубеже 19 века. В Европе в это же время стало развиваться другое реформаторское
движение позже названное как нео-кальвинизм. После реформации 1517 года новый
взгляд на Евангелие стал широко распространяться не только в Германии, но и в
Голландии. В 1651 году у Голландских Кальвинистов появилось своё
вероисповедание, написанное Гвидо де Бре. Кальвинисты знали во что верят и что
хотят изменить в церкви и обществе. В середине 17 века кальвинизм становится
государственным учением. Но во время эпохи просвещения церковь потеряла своё
преимущество, университетская теология стала либеральной. В 1834 году произошло
разделение. Группа консервативных реворматоров под руководством нескольких
пасторов вышли из реформаторской церкви Нидерландов. Это было малочисленной
движение в которое входили простые люди без университетского образования.
Поэтому в 1854 году они организовывают свою теологическую школу в местечке
Компене. Ключевыми фигурами были Абрахам Кайпер и Греман Бавинг. Эти два
человека отлично дополняли друг друга и стояли у истоков образования Свободного
Университета Амстердама. Более того они известны как авторы трудов по догматике
и кальвинизму, которые актуальны и по сей день. На сегодняшний день это
движение называют как нео-кальвинизм. Это не новое учение. Это лишь попытка
пойти чуть дальше в учении Кальвина по ряду вопросов.
Характерные
черты:
1.
Кальвинизм как мировоззрение. Кайпер и Бабинг
считали, что Библия – не только источник богословия, но и целостного
мировоззрения. Если либерализм подчёркивал природную доброту человека, то
христиане считают его падшим. Если либерали верят в эволюционный процесс
развития, то христиане признают власть Бога указывая на роль Божьих постановлений.
Между христианством и миром не может быть союза или примирения. Человек или
покоряется Богу, или враждует с Ним. Противоречия между христианами и не
христианами непреодалимы. Человечество делится на 2 группы: возрожденные и нет.
Поэтому есть «2» вида людей, «2» общества, «2» вида науки. Верующие и не
верующие не могут придти к общему знаменателю. Поэтому христианам нужно
создавать свои общества, школы, газеты, партии и т.д. Но это не означает, что
христиане должны изолироваться от этого общества, но должны влиять на это
общества на основании, что Христос есть Господь не только для церкви, но и для
всего мира.
2.
Суверенитет Бога. Кайпер считал, что главный
принцип кальвинизма (оправдание благодатью через веру) не совсем правильный. Он
считал, что есть суверенное правление Бога над всем. Он любил напоминать, что
христианам необходимо жить, для Царя во всех сферах жизни (работа, семья,
общество, образование и т.д.). Он считал, что верховное правление Бога есть в
каждой сфере общества. От Него происходит всякая власть или рпава. Бог
делегирует Свою сласть каждой отдельно взятой сфере жизни человека (личность,
семья, церковь, наука, торговля и т.д.). Каждая сфера подчиняется только Богу и
в каждой сфере должны работать христиане, чтобы развивать её в согласии с
Божьими постановлениями. Кайпер считал, что у церкви есть своя сфера и она не
должна контролировать другие.
3.
Общая благодать. Кайпер ввел понятие или идею
общей благодати, которая передаёт идею сдерживания греха. По его мнению толко
благодаря этой общей благодати после грехопадения человек не «превратился в
зверя». Без неё жизнь на земле превратилась бы в ад. Библейские примеры:
Авимелех Бытие 20:6 и Сирийский царь. По его мнению само государства есть
свидетельство этой общей благодати. Господарство стало необходимым для
сдерживанием греха в обществе. Общая благодать так же обозначает естественные
дары человеку (Бытие 9 глава – завет с Ноем). Солнце, воздух – это тоже
свидетельство общей благодати. Бог охраняет творение и одаривает человека его
благами. Кроме того общая благодать действует на внутренний мир человека
прививая ему естественную любовь, расположенность к семейной жизни, взаимную
преданность и т.д. Бог заложил в человеке потенциал для развития. Через общую
благодать человек сообща с другими людьми может развивать этот потенциал.
Развитие человечества – это особая цель Бога, не имеющая прямого отношения к
спасению. Поэтому нельзя её ставить в аппозицию прогрессу. Бог через общую
благодать заботится не только об избранных, но заботится о всём мире. Поэтому
христиане должны принимать активное участие в жизни общества. Общая и особенная
благодать едины в личности посредника Иисуса Христа. Христос есть посредник
творения и посредник искупления. Действие особой и общей благодати связанны и в
личностях конкретных людей. Общая благодать может способствовать особой
(государство защищает интересы церкви) и наоборот особая благодать может
способствовать общей (духовный рост и преобразование в общую благодать. Но
между общей и особой благодатью есть и разница. Общая сдерживает грех, но не
побеждает его. Общая благодать направлена на нынешнее творение в то время как
особенная благодать связана с духовным возрождением и даром вечной жизни. Общая
благодать направленна на всех людей, в то время, как особая на избранных.
4.
Писание. Писание есть запечатленное слово Божье,
сосредоточенное на Христе, то есть воплощенном слове Божьем. Христос есть
главное содержание Писания. Христос полностью Бог и полностью человек. Так же и
Библия полностью божественна, но одновременно и человеческая книга. Бог решил
стать человеком, так же и Бог одобрил и нарядил своим авторитетом авторов. Это
Бог вдохновил людей на написание Библии. Поэтому слово Божье есть слово Божье
записанное людьми. Христос принял образ раба (слуги). В Нём не было
человеческой красоты и славы. Даже и Писание, которое облекается в человеческую
не совершенную форму. Поэтому многие люди не находят в нём величия и красоты и
совершенства.
Карл Барт (1886-1968).
Родился в
семье реформаторского пастора. Учился в университете, где было много
представителей либерального богословия. В 1909 году становится помощником
пастора и начинает изучать наставления Жана Кальвина.
Причины по
которым он стал противником либерализма:
1.
В 1914 году 93 немецких интеллектуала выступили
в поддержку первой мировой войны.
2.
Его личный пасторский опыт. Он служил простым
людям в маленькой деревне и регулярное изучение Библии позволило ему открыть
Бога людям. Он нашёл мир полный греха и несовершенства, находит весть о Боге и
Христе вместо либерального учения.
В 1929 году
выходит его комментарий на послание к Римлянам, в котором он выступает против
либерального богословия. В 1921 году его назначают профессором реформаторского
богословия в университете Гёттиигема. В 1925 году отказавшись присягнуть на
верность Гитлеру его высылают из Германии. Он переезжает в город Базель и
преподаёт в университете до конца своей жизни. В своих трудах по богословию у
него можно найти три главных термина, которые описывают его богословие:
1.
Диалектическое богословие
2.
Богословие кризиса
3.
Неоортодоксия
Диалектическое богословие.
Большое
влияние на Карла Барта оказал Кьеркегор. Барт писал: «Бог – это Бог, а не
человек написанный большими буквами. Существует огромное различие между Творцом
и Творением, между вечностью и временем. Между Богом и этим миром существует
пропасть и противоречие. Чтобы преодолеть эту пропасть человеку не достаточно
иметь разум и правильные чувства. Сам Бог – инициатор того, чтобы эта пропасть
исчезла. Бог работает посредством Его слова, которое содержит с одной стороны
Божий суд и гнев, с другой благодать и прощение». Барт называл это правой и
левой рукой Бога.
Мы познаём
грех, только если осознаём прощение. Через такую противоположность мы познаём
Бога и этот метод называется диалектическим методом.
Богословие кризиса.
Богословие
кризиса связывают с наступлением первой мировой войны (отчаяние, культурный
пессимизм и т.д.). Кризис, который подразумевает в богословии Карл Барт имеет
более широкое значение – не только состояние человека в затруднительном социально-экономическом
положении, но и вообще противоречивость человеческой жизни. Потому что между
Богом и человеком существует пропасть, которую человек не в состоянии
преодолеть. Кризис ещё больше усугубляется если мы будем рассматривать с
позиции диалектического метода («две руку» Божии). При нём человек ещё больше
осознаёт необходимость Божьей благодати.
Нео-ортодоксия
Этот термин
был дан другими людьми и сам Карл Барт не любил его.
Под этим
термином подразумевается, что Карл Барт возвратился к Писанию, вероисповедания,
традиционному учению (Троица, Божественность Иисуса Христа). Это не было просто
повторение этих учений. Каждое из них он пытался переосмыслить по новому. Карл
Барт был одним из тех, который пытался возродить ортодоксию.
Вывод.
Карл Барт
пытался говорить на языке своего времени (в одной руке Библия, в другой
газета). Он уважал либеральную теологию, потому что они были вовлечены в
общественную жизнь. Особенно богословие Шлейермахера. Его нельзя считать
евангельским богословом. Он лишь пытался повторить давно знакомое учение в
свете Писания.
Рудольф Бультман (1884-1976).
Он
считается одним из самых известных богословов 20 века. Родился в семье
лютеранского пастора придерживающего либерального учения. Учился в
университетах, где ему преподавали либеральную теологию. Написал много работ по
истории, философии и догматике. В одно время стал разочарован в либеральном
богословии, но одновременно не мог найти альтернативу ему. Его взгляды во
многом пересекаются с диалектическим богословием Карла Барта, но есть и
различия в принятии сверхъестественного (чудеса и т.д. в Библии).
Бультман
вошёл в историю богословия тем, что ввёл понятие «Демифологизация». В этом
понятии Бультман утверждал, что язык Нового Завета устарел, поэтому с ним
невозможно обращаться современникам. По его мнению такие понятия как мир,
земля, небеса, ад, сверхъестественное, чудеса, исцеления – это всё мифические
картины Нового Завета. Мифические картины сопровождали Сына Божия начиная с Его
зачатия и второго пришествия. Он считал, что эти мифы – влияние гностицизма и
иудейской апокалиптической литературы.
От всех
этих мифических устаревших представлений можно избавиться сохраняя лишь керигму
(возвещение проповеди Евангелия). Задача демифологизации заключалась в том,
чтобы отделить керигму от мифа и по новому представить керигму для современных
людей. Бультман утверждал, что этот подход отличается как от либерального
богословия 19 века (которое отвергало миф и керигму), так и от ортодоксального
богословия (принятие мифов, керигмы и веры). Как же можно отделить миф от
керигмы? Он считал, что не надо отвергать миф, потому что он не даёт
«объективную картину мира. Он не предназначен для исторического Писания,
внешних фактов и событий. Миф – это определенное самопонимание человека. Исходя
из этого нужна новая интерпритация мифа, которая подходит современным людям.
Эта новая интерпритация мифа есть ни что иное, как новый миф, который
современники интерпритировали. Киригма же остаётся без изменений. Миф – это
форма, киригма – это содержание. Необходимо лишь видоизменять форму и толковать
её по новому. Правильное истолкование могласно Бультману можно найти в
экзистенциализме.
Для того,
чтобы правильно интерпритровать миф, Бультман ввёл такое понятие, как
экзистенционализм, который связан с «парвильной философией». Термин «правильная
филосоия» был заимствован у философа Мартина Хейдегера.
Экзистенйционализм
утверждал, что между древним текстом и современностью есть пропасть. Одновременно
с этим есть и вещь, которая пытается объединить устаревший миф и современность.
Это называется объединяющий мотив. Это есть человеческое существование и
самопонимание. По мнению Бультмана эти вещи находятся в центре внимания, как
новозаветных авторов, так и современного человека, потому что эти вопросы стоят одновременно и в
центре экзистенционализма. Поэтому Бультман считал, что эта экзистенциальная
философия близка к Новому Завету, она правильно выражает его содержание и
обеспечивает правильное его понимание. Посредством экзистенционализма мы можем
правильно интерпритировать миф и без изменения керигмы представить её для
современных людей.
Бультман
позаимствовал и другие понятия, как неподлинное и подлинное соществование.
Неподлинное существование становится экзистенциальным переводом Новозаветного
понятия о грехе, о падении человечества. В таком положении человек подвержен
страху, заботам и самоосуждению. Библия называет это грехом. В
противоположность этому существует подлинное существование, которое
соответствует «жизни в вере». Сама вера означает безоглядную открытость к
будущему. Подлинное существование – это жизнь и надежда на неизвестное и
недоступное. Суть новозаветной киригмы – это переход от неподдельного к подлинному
существованию. Этот переход невозможен без Христа. Этот переход есть уже
настоящее, а не будущее.
Вторая
характерная черта экзистенциализма – это решение. Человек призывается к решению
веры. Человек получает подлинное существование, которое он выбирает сам.
Киригма – не просто информация, это неинтеллектуальное согласие с определенными
учениями, а решение, которое охватывает всего человека. Это решение принимается
однажды при необходимости подтверждать его вновь и вновь. Понятие решение
связано с решимостью и свободой. Человек становится тем, кто он есть благодаря
своим решениям. Человек сформулирован прошлыми решениями, но он свободен
отказаться от прошлого. Это есть открытие к будущему и новому к
эсхатологическому я.
Христология.
В
богословии Бультмана важны 2 термина: historie и geshichte.
Различие
между этими понятиями ввёл Мартин Келлер. Он считал, что historie не может привезки к
положительным результатам. Это попытка обнаружить настоящего исторического
Иисуса. Чтобы найти настоящего Иисуса нужно обратить не к фактам, а на Его
влияние на людей. Для этого есть понятие geshichte. Именно с позиции geshichte был изображён Иисус в Новом Завете. Авторы Нового
Завета не писали биографию Иисуса. Они призывали к вере в Него. Когда человек
находит веру, ему не так важны исторические факты. Ему важен Сам Иисус в
Евангелии. Настоящий Иисус может быть понят только посредством geshichte. Эти взгляды были
подхвачены Карл Бартом и Рудольфом Бультманом. Тем не менее они по разному
понимали geshichte.
Понятие geshichte согласно Бультману.
По
Бультману geshichte не
может описывать реальные события прошлого, потому что всё, что связано с
Иисусом – это миф. Новый Завет безразличен к historie, к тому, что произошло на самом деле. Он говорит не об
историческом Иисусе, а о Христе веры (керигма). Церковь не доказывала
исторические факты, она лишь проповедовала. Её не интересовал вопрос об
историческом Иисусе потому что она знала Его «по духу». Бультман считал, что
синоптические Евангелия – подготовительный материал для киригмы, который
начинается с распятия и воскрешения Иисуса. Сама керигма представлена главным
образом у Апостола Павла и Иоанна. Бультман считал, что ранняя церковь была
равнодушна к историческим событиям, которые происходили вокруг Иисуса. Она была
сосредоточена лишь на спасительной вести о Нём. Крест – это событие, которое
считается одновременно как historie и geshichte.
Согласно historie один человек Иисус из Назарета был распят. Это событие не
имеет никакого спасительного значения, потому что это миф. Поэтому крест важен,
потому что на нём умер Христос. Это и есть событие спасения. Значение креста не
в личности весящего на нём, а втом, что Бог сделал в этом человеке и что Бог
делает через возвещение о нём. Поэтому крест важен только как событие geshichte, потому что через
крест Бог одновременно осудил мир и показывает путь спасения. Сораспяться
Христу – это есть оставить прежнюю жизнь. Воскресение – это не событие historie, потому что его не
могло быть. По мнению Бультмана появление Иисуса после воскресения – это
«поздние добавки» авторов евангелий. Поэтому воскресение – это лишь событие geshichte. Но даже и в этом
виде оно не имеет особого значения, потому что является оборотной стороной
креста. Крест показывает смерть, а воскресение показывает восстановление для
подлинного существования. Поэтому крест и воскресение Христа – это не два
исторических события. Это динамическое экзистенциальное событие. Эти два
события не имеют объективной силы, потому что на кресте не произошло никакого
события непосредственно касающегося человека. Крест становится реальным когда
мы встречаемся с Христом, потому что Христос присутствует только в керигме.
Спасение – это не дело прошлого, но настоящего, потому что человек встречается
с Христом в настоящем.
Пауль Тиллих (1886-19)
Родился в
семье лютеранского пастора. Получил либеральное образование. Преподавал в
университетах.
Пауль
Тиллих в отличии от других представителей 20 века считался философом.
В 1912 году
он становится лютеранским пастором. Через 2 года уходит на фронт в качестве
капелана. Именно во время первой мировой войны «рушится» его либеральное
представление о Боге.
После
прихода к власти Гитлера он иммигрирует в США. Не зная английского языка он
становится преподавателем в семинарии в Нью-Йорке и ведущим богословом в
Америке.
Своё
теологическое мировоззрение изложил в труде «Систематическая теология».
Согласно этой работе многие теологи стали считать его нео-либералом. Он пытался
быть «посредником» между христианством и современной культурой, радикально
изменяя христианскую веру. На его богословское мировоззрение повлиял
эгзистенционализм.
В
богословских кругах было принято считать его «Оригеном наших дней».
Тиллих
внедрял в свое боговлосие философские элементы, за тем пытался построить
определенную богословскую систему и пытался связать христианство и
современность.
Главная
задача, которую ставил пред собой Тиллих – это передать евангелие так, чтобы
оно не утратило своей вечной истины, но вместе с тем и соответствовало
современной временной ситуации. Он считал, что церковь не отвечает на те
насущные вопросы современного общества. Люди не удовлетворены ответами
богословия на те ответы, которые даёт церковь. Это «вчерашний день». По мнению
Тиллиха современное общество нуждается в ответе на вопрос, смысл существования. Отвечая на этот вопрос богословие
должно подходить с философской точки зрения. Поэтому богослов должен быть и
философом. По его мнению философия и богословие неразрывно связанны между
собой. Эту взаимосвязь он назвал корреляцией. Корреляция – это связь между
философией и богословием, богословием и культурой, богословием и другими
науками. Богословие должно прислушиваться к вопросам современности и говорить
на их языке, используя психологию, этику, политику и т.д. Богословие должно
быть отвечающим, поэтому не достаточно возвещать людям лишь вечное евангелие.
Надо отвечать на их вопросы.
Метод
корреляции противостоит супранатурализму (консервативное богословие), гуманистическому
методу и дуализму.
В своих
работах Тиллих использует такое выражение как «Символы веры». Это позитивные,
буквальные утверждения о Боге окутанные тайной. Поэтому всё боговловие
«говорит» посредством этих символов. Например Иисус как Христос есть символ
бесконечного в конечном. Слово Божье – это символ Бог, явленного в творении, истории
и людях. Бог есть символ указывающий на Бога как само-бытие.
Бытие и
небытие человека.
Тиллих
выделяет важный вопрос современного человека. Это вопрос бытия и небытия. Этот
вопрос рождается у современного человека из-за смерти и вопроса дальнейшего
существования.
«Быть
человеком – значит задавать вопросы о собственном существовании».
Проблема
небытия возникает неизбежно потому что все люди подчинены категориям
существования (время, пространство, причинность). Естественно человеку пытается
решить вопрос небытия.
Решение
происходит через:
1. Законничество
(законы и предписания)
2. Аскетизм
3. Мистицизм
(телесные и душевные упражнения)
4. Сакраментализм
(таинства)
5. Доктринально
(правильное учение)
6. Эмоционально
(правильные чувства)
Но все эти
попытки не отвечают на вопрос бытия и небытия.
Правильный
ответ на философский вопрос бытие и небытие есть сам Бог, потому что Он есть
заключенный в бытие. Тиллих убежден, что если человек начинает не с вопроса о
человеке, а с самого Бога, то тогда Бог будет понятен людям. Осознав своё
небытие человек приходит к пониманию, что ему нужен Бог. Бог и Христос – это
ответы на вопрос небытия. Бог есть сила бытия, которая противостоит небытию.
Бог есть основание бытия из которого исходит и в котором учавствует всякое
бытие. Сам Бог не есть просто бытие Он есть само-бытие.
Бог
качественно абсолютно отличается от всякого бытия. Он Абсолютно Другой.
Определение Бога как само-бытия (абсолют) – это единственное не символическое
утверждение теологии. Поскольку Бог есть основание бытия, то всё человечество
существует онтологически в Боге, может быть даже и не подозревая об этом. Вне
Богалюди просто перестали бы существоваить.
Универсальное
существование Бога не отрицает факт отчуждения (утратить связь с Богом
полностью). Проблема отчуждения преодалевается только в окончательном
откровении в Иисусе как в Христе, который есть новое бытие.
Иисус как
Христос – новое бытие. Тиллих говорит об Иисусе как Христе, подчеркивая, что
это не имя, а титул (символ). Тиллих утверждает, что понятие Христос отражает
общечеловеческие ожидания новой реальности, нового бытия. Эти ожидания
исполнились в Иисусе, который был реальной исторической личностью, которого
исповедовали ученики. Иисус как Христос есть носитель нового бытия во времени и
пространстве. Хотя Иисус как Христос есть реальность нового бытия, это не
означает, что Он не подчинён условиям существования. Как человек Он испытывал проблему вопроса
небытия (смерть). Но проблему Своего существования Он решает через крест, а
символом Его преодоления существования есть воскресение. Новое бытие – это
восстановленное единство человека и Бога. Сила нового бытия может преображать
человека всё больше и больше
Для
христиан 80-х годов встал очень важный вопрос – получение спасения вне
христианства.
Несколько
терминов:
1. Эксклюзивизм
(исключение) означает, что спасение только через Христа, а значит только
христианство обладает истиной.
2. Инклюзивизм
(включать) означает, что спасение, обеспеченное Христом могут получить и те,
которые не верят в Него явно. Абсолютной истиной обладает христианство, но и
другие религии имеют частичную истину.
3. Плюрализм
(множество) Христос – это один из многих путей спасения. Каждая мировая религия
имеет определенную ценность и отвечает на вопрос истины и спасения.
4. Универсализм
(всеобщий) абсолютно все люди будут спасены.
Во время
Тиллиха такой классификации не было. Но под конец его жизни, когда он посетил
Японию, этот вопрос серьёзно встал и перед ним. Тиллих считал, что между
религиями должен существовать диалог. Приверженцы разных религий не должны
обращать людей из одной религии в другую. Наоборот они должны стремиться как
можно больше получить пользу друг от друга и критично смотреть на свою религию.
Такой диалог не должен приводить ни к победе ни к поражению (смешение). Он
считал, что религия не может быть абсолютом потому что Бог есть абсолют,
который судить каждую религию, в том числе и хрисианство.
Нельзя
«закрывать глаза» на другие религии и сосредотачиваться только на своей. Нужно
смотреть что есть хорошего и положительного в других. Одновременно с этим
Тиллих пытался показать уникальное значение Иисуса как Христа. Он считал, что
Христос есть критерий оценки любой религии, в том числе и христианства. Тиллих
допускал, что может быть другая спасающая сила, кроме Христа.
Несмотря на
огромную популярность Тиллиха есть определенные проблемы. В частности:
1. Он
предавал незначительную роль Писанию. В его книгах ссылка на Библию – это
большая редкость.
2. Он
отвергал исторического Иисуса. Значение Христа выводится из философии, а не из
Писания.
3. Диалог
с другими религиями
К
положителному можно отметить его метод корреляции.
